Namen im Text

Mark Aurels Adoptivvater und kaiserlicher Vorgänger (reg. 138–161). Adoptierte Mark Aurel und Lucius Verus auf Anweisung Hadrians und regierte dann über zwanzig Jahre lang mit einem Ruf für Milde und Integrität, den Mark Aurel immer wieder als Vorbild hervorhebt — einschließlich eines ausführlichen Charakterbilds gegen Ende von Buch I.

Kaiser (reg. 117–138), der die gesamte Nachfolge arrangierte: Er verpflichtete Antoninus Pius zur Adoption von Mark Aurel und Lucius Verus als Bedingung dafür, Antoninus überhaupt erst zu adoptieren. Dem jungen Mark Aurel gab er den Beinamen „Verissimus“ — „der Wahrhaftigste“. Zur Zeit der Niederschrift ist Hadrian für Mark Aurel bereits eines der Paradebeispiele für einen einst übermächtigen Namen, der allmählich dem Vergessen anheimfällt.

Mark Aurels Adoptivbruder und Mitkaiser (reg. 161–169) — das erste Mal, dass Rom von zwei Kaisern gemeinsam regiert wurde. Mark Aurel dankt den Göttern in I.17 für „einen solchen Bruder“; in VIII.37 nennt ihn der griechische Text beim Namen, wo Haines’ englische Übersetzung von Pantheia spricht, die an der „Urne ihres Herrn“ wacht. Capitolinus berichtet, dass er von den Blauen beleidigt wurde, weil er bei den Wagenrennen offen Partei gegen sie ergriff (Haines’ Fußnote zu I.5).

Mark Aurels Gemahlin und Tochter des Antoninus Pius. Sie heirateten 145 und hatten mindestens dreizehn gemeinsame Kinder, darunter den späteren Kaiser Commodus. Mark Aurel bezeichnet sie unter den Dingen, für die er dankbar ist, als „so folgsam, so liebevoll, so ungekünstelt“.

Mark Aurels Großvater väterlicherseits — dreimaliger Konsul und Stadtpräfekt von Rom. Er zog Mark Aurel auf, nachdem dessen Vater früh verstorben war, und ist der allererste Name im gesamten Werk: Buch I beginnt mit dem, was Mark Aurel von ihm lernte.

Mark Aurels leiblicher Vater — verwirrenderweise namensgleich mit dem Großvater —, der starb, bevor Mark Aurel drei Jahre alt war. Der zweite Eintrag in Buch I schreibt ihm „Bescheidenheit und Männlichkeit“ zu, doch stellt Mark Aurel ausdrücklich klar, dass dies aus dem herrührt, was er über seinen Vater hörte, und nicht aus eigener Erinnerung. Siehe die moderne Anmerkung zu I.16 bezüglich der verwandten Verwechslung zwischen diesem Mann und Antoninus Pius, die später beide „mein Vater“ genannt werden.

Mark Aurels Mutter, gerühmt für Frömmigkeit, Großzügigkeit und eine einfache Lebensweise, „fern von den Gewohnheiten der Reichen“. Sie starb verhältnismäßig jung um 155–156, nachdem sie ihre letzten Jahre bei ihm verbracht hatte.

Mark Aurels Urgroßvater (der Vater seines Großvaters väterlicherseits) und Stadtpräfekt von Rom, der einst selbst hoffte, Hadrian als Kaiser nachzufolgen. In Buch I wird ihm zugeschrieben, den jungen Mark Aurel von öffentlichen Schulen ferngehalten und stattdessen zu Hause durch Privatlehrer unterrichtet zu haben — ein Entschluss, der alles Folgende im Rest von Buch I prägte.

Stoischer Lehrer, später enger Berater und zweimal Konsul. Er überließ Mark Aurel die „Erinnerungen an Epiktet“ aus seiner eigenen Bibliothek — eine Schuld, die Mark Aurel namentlich festhält. In einem Detail, das die Selbstbetrachtungen selbst nirgends erwähnen, führte Rusticus später als Stadtpräfekt den Vorsitz im Prozess, der den christlichen Philosophen Justin den Märtyrer verurteilte.

Stoischer Lehrer, der eigens nach Rom gerufen wurde, um Mark Aurel zu unterrichten. In den Selbstbetrachtungen wird er für seine Unabhängigkeit und unerschütterliche Gemütsruhe gelobt; andere antike Quellen beschreiben ihn weit weniger schmeichelhaft als ungezogen und habgierig.

Stoischer Lehrer und Enkel des Biographen Plutarch. Gerühmt für die Führung eines „patriarchalisch geleiteten“ Haushalts und für eine Würde, die niemals in Affektiertheit umschlug.

Der Stoa zuneigender Senator und Lehrer, gelobt für Selbstbeherrschung und Heiterkeit im Krankheitsfall — Eigenschaften, die als Leitmotiv wiederkehren, wann immer Mark Aurel über die Konfrontation mit seiner eigenen schwindenden Gesundheit schreibt.

Mark Aurels Rhetoriklehrer und eine der gefeiertsten literarischen Gestalten der Epoche. Ihre privaten Briefe sind unabhängig von den Selbstbetrachtungen erhalten und bieten einen der besten Einblicke in Mark Aurels frühes Leben — einschließlich des bemerkenswerten Umstands, dass Mark Aurel Rhetorik und Dichtung mehr oder weniger zugunsten der Philosophie aufgab, eine Entscheidung, die Buch I als Schuld gegenüber Rusticus und nicht als Zurückweisung Frontos darstellt.

Ein früher Lehrer, dem zugeschrieben wird, den jungen Mark Aurel von Aberglauben und Wundertätern abgebracht und zu ernsthafter philosophischer Lektüre hingeführt zu haben — und ihn nach anderen Quellen auch das Malen gelehrt zu haben.

Mark Aurels Grammatiklehrer, dem in Buch I eine Lektion in Taktgefühl zugeschrieben wird — schlechte Grammatik anderer dadurch zu korrigieren, dass man die richtige Wendung vormacht, statt den Fehler bloßzustellen. Gemäß Haines’ eigener Fußnote ist er zudem höchstwahrscheinlich der unbenannte „Erzieher“ drei Einträge zuvor: Die Schuld aus I.5 (sich aus den Parteiungen bei den Wagenrennen herauszuhalten) wird ausdrücklich auf denselben Mann bezogen.

Ein anderer Alexander als der Grammatiker von Kotiaeion — ein platonischer Philosoph, den Mark Aurel später als seinen griechischen Sekretär während der Donaufeldzüge heranzog. In Buch I wird ihm die Lehre verdankt, Beschäftigtsein nicht als Vorwand zu nutzen, um die Menschen des eigenen Umfelds zu vernachlässigen.

Ein stoischer Lehrer, dem die Einsicht verdankt wird, dass die Klage eines Freundes echtes Gehör verdient, selbst wenn sie unbegründet scheint — und das Vorbild einer aufrichtigen, ungezwungenen Zuneigung zu den eigenen Kindern.

Kein Blutsverwandter — „Bruder“ ist hier ein Ehrentitel —, sondern der Vater von Mark Aurels Schwiegersohn und Gegenstand des mit Abstand reichhaltigsten Einzeleintrags in Buch I. Durch ihn lernte Mark Aurel nach eigener Aussage die großen republikanischen Vorbilder prinzipientreuen Widerstands kennen und formte seine Vorstellung eines Staates, der von einem für alle gleichermaßen geltenden Gesetz regiert wird, mit größtmöglicher Achtung der individuellen Freiheit — so nah, wie die Selbstbetrachtungen einer politischen Philosophie überhaupt kommen. Möglicherweise taucht er viel später im Werk ohne Titel, aber namentlich identifizierbar wieder auf.

Die Philosophie-Dozenten, zu deren Vorträgen Diognetus Mark Aurel als Knaben erstmals schickte; sie werden in einem einzigen Atemzug genannt und nie wieder erwähnt. Über alle drei ist jenseits dieser Zeile kaum etwas überliefert.

Von Catulus als Vorbild dafür angeführt, wie man mit Hochachtung von seinen Lehrern spricht: Domitius, ein Vorfahre Mark Aurels, war bekannt für sein warmes Lob seines eigenen Lehrers Athenodotus — der laut Haines’ Fußnote vermutlich auch Frontos Lehrer war.

Ehemaliger Sklave, der zum stoischen Lehrer wurde (ca. 50–135 n. Chr.) und, obwohl die beiden einander nie begegneten, wohl der bedeutendste Einzeleinfluss auf die Selbstbetrachtungen. Mark Aurel begegnete seiner Lehre erstmals durch das Exemplar von Epiktets Lehrgesprächen, das Rusticus ihm lieh — eine Schuld, die in Buch I namentlich festgehalten ist. Die Worte „ein Seelchen bist du, das einen Leichnam schleppt“ sind ein direktes Zitat Epiktets, das Mark Aurel anführt.

Der athenische Philosoph (ca. 470–399 v. Chr.), den Mark Aurel häufiger als jede andere namentlich genannte Gestalt zitiert — weit über ein Dutzend Mal —, fast immer als Beweis dafür, dass der Geist von äußeren Umständen unberührt bleiben kann, bis hin zur eigenen Hinrichtung.

Gründer der Akademie und berühmtester Schüler des Sokrates (ca. 428–348 v. Chr.). Mark Aurel zitiert und paraphrasiert ihn wiederholt, oft über die Schwierigkeit, als Philosoph gut zu regieren — ein Thema von offensichtlicher persönlicher Tragweite für einen Kaiser.

Vorsokratischer Philosoph aus Ephesos (ca. 535–475 v. Chr.), bekannt für die Lehre, dass alles im ständigen Fluss ist. Mark Aurel greift dieses Bild unablässig auf — und bemerkt an anderer Stelle mit einer gewissen düsteren Genugtuung, dass selbst Heraklit auf dieselbe Weise starb wie alle anderen.

Dritter Vorsteher der Stoa (ca. 279–206 v. Chr.) und ihr systematischster früher Theoretiker. Mark Aurel zitiert ihn neben Sokrates und Epiktet als Beweis dafür, dass selbst überragende Geister mit der Zeit vergessen werden.

Diogenes von Sinope (ca. 412–323 v. Chr.), berühmt für ein Leben in bewusster Armut und Provokation. Mark Aurel stellt ihn neben Heraklit und Sokrates als Beispiele für Männer, deren „leitende Vernunft ganz ihr eigen war“ — im Gegensatz zu Alexander, Gaius Caesar und Pompeius in derselben Passage.

Mark Aurel ruft die drei zweimal gemeinsam als zusammengehöriges Trio auf: die großen Eroberer der Geschichte, die Philosophen ungünstig gegenübergestellt werden. In VIII.3 werden sie gegen Diogenes, Heraklit und Sokrates abgewogen und für zu leicht befunden — „welche Fülle von Sorgen, welch ein Sklavendienst“. In III.3 werden sie schlicht der langen Reihe einst großer Namen hinzugefügt, die der Tod ungeachtet alles Ruhms ereilt hat.

In IX.29 in einer einzigen Zeile neben Alexander genannt: Philipp II. von Makedonien war Alexanders Vater und selbst ein gewaltiger Eroberer; Demetrios von Phaleron fällt aus der Reihe — ein Philosoph, der Athen ein Jahrzehnt lang als von Makedonien gestützter Herrscher regierte, bevor er ins Exil getrieben wurde. Mark Aurels Gedanke gilt allen dreien ungeachtet der Art ihres Ehrgeizes — ob sie gemäß der Natur lebten, „ist ihre Sache“, kein Vorbild, zu dem er jemandem ein Urteil schuldig wäre.

Gründer des Epikureismus (341–270 v. Chr.) — der großen rivalisierenden Schule der Stoiker, die Lust und Schmerzlosigkeit als höchstes Gut ansah. Mark Aurel widerspricht an anderer Stelle der epikureischen Physik, zitiert ihn aber zweimal zustimmend und ausführlich darüber, wie man körperlichen Schmerz ohne Klage erträgt.

Vorsokratischer Philosoph (ca. 460–370 v. Chr.), vor allem dafür bekannt, die Atomlehre begründet zu haben — der Teil der „Atome“ im Gegensatz zu „Vorsehung oder Atome“ in IV.3 — und in der späteren Legende über menschliche Torheit zu lachen (im Gegensatz zu Heraklits sprichwörtlichem Weinen). Mark Aurel führt ihn neben Heraklit unter den großen Geistern auf, die der Tod dennoch ereilt hat.

Ein direkter Schüler des Sokrates und der Philosoph, der gemeinhin als Begründer des Kynismus gilt, jener Schule, die Diogenes später berühmt machte. Mark Aurel zitiert ihn direkt und mit sichtlicher Zustimmung: „Königlich ist es, Gutes zu tun und Böses darüber zu hören.“

Ein weniger bekannter kynischer Philosoph, zitiert für den Lehrsatz, dass alles nur das ist, wofür wir es halten — eine prägnante Formulierung desselben stoischen Gedankens, um den Mark Aurel weite Teile des Werkes aufbaut.

Krates (ein kynischer Philosoph) wird mit einer Bemerkung über Xenokrates (Platons Nachfolger an der Spitze der Akademie) zitiert — wenngleich, wie Haines’ Fußnote einräumt, worauf genau Mark Aurel sich hier bezieht, „nicht bekannt ist“. Der Vollständigkeit halber trotz der Unsicherheit aufgeführt.

In einer einzigen weit ausholenden Aufzählung „wunderbarer Redner ... ernster Philosophen ... Männer von weitem Geist“ zusammengefasst, die nun allesamt gleichermaßen tot sind: Pythagoras (Mathematik und Seelenwanderung), Archimedes (Mathematik und Ingenieurskunst) sowie die Astronomen Eudoxos und Hipparch. Neben ihnen aufgeführt: Menippos, ein Satiriker und kynischer Philosoph aus Gadara, der dafür bekannt war, genau diese Art feierlichen Rufs zu verspotten, sowie Philistion, Phoebus und Origanion — gewöhnliche Namen, die Haines nicht weiter identifizieren konnte und die der Vollständigkeit halber hier aufgeführt sind.

Ein unbedeutender, halblegendärer Pythagoreer, aufgerufen in einer pointierten rhetorischen Frage: Woher wissen wir, dass Telauges keinen besseren Charakter hatte als Sokrates, auch wenn Sokrates ruhmvoller starb und geschickter disputierte? Einer der deutlicheren Angriffe des Werkes auf den Ruf als Maßstab für Tugend.

Zwei sprichwörtliche Tyrannen im Abstand von sechs vollen Jahrhunderten — Phalaris, der legendär grausame Herrscher von Akragas auf Sizilien, und Nero, der römische Kaiser —, gepaart als geläufiges antikes Sinnbild für Grausamkeit und dem „guten Menschen“ gegenübergestellt, der von Vernunft statt von Begierden geleitet wird wie sie.

Der oberste Gott des griechisch-römischen Pantheons, mehrfach direkt angerufen — am einprägsamsten in einer zitierten Anrede an ihn als Beschützer der „lieben Stadt des Kekrops“ (d. h. Athen), die Mark Aurel sogleich zur „lieben Stadt des Zeus“ verallgemeinert, womit er die athenische Bürgerloyalität auf den gesamten vernunftbegabten Kosmos ausweitet.

Der legendäre schlangenschwänzige Gründerkönig Athens in der griechischen Mythologie, der nur als Teil des Zitats „Liebe Stadt des Kekrops“ in IV.23 vorkommt — ein Stellvertreter für Athen selbst und keine Gestalt, die Mark Aurel für sich erörtert.

Roms erster Kaiser (reg. 27 v. Chr. – 14 n. Chr.), wiederholt von Mark Aurel als Standardbeispiel für einen Namen angeführt, der einst die Welt beherrschte und seither ins Nichts vergangen ist — einschließlich einer ganzen Passage (siehe die moderne Anmerkung dort), die gänzlich aus den entschwundenen Mitgliedern seines eigenen Hofstaates gewoben ist.

Zwei Namen aus dem engsten Kreis um Augustus, hervorgehoben in der längeren Liste in VIII.31: Agrippa, sein unentbehrlicher Feldherr und Schwiegersohn, und Maecenas, sein politischer Drahtzieher und der große Förderer der römischen Dichtung — Gönner von Vergil und Horaz.

Zwei weitere Kaiser (reg. 69–79 bzw. 98–117), herangezogen als Gedankenexperiment über ein ganzes entschwundenes Zeitalter — das Heiraten, Ränkespielen, Streben, Sterben —, von dem keine Spur geblieben ist. Keiner von beiden wird einzeln besprochen; beide stehen stellvertretend für „eine ganze vergangene Zeit“.

Legendäre früh-römische Helden und Feldherren — vor allem Camillus, dem die Überlieferung die Rettung Roms vor den Galliern zuschreibt —, gemeinsam aufgeführt als Beweis dafür, dass selbst „vielbesungene“ Namen schließlich veralten, so wie alte Wörter aus dem Sprachgebrauch schwinden.

Republikanische Vorbilder prinzipientreuen Widerstands gegen die Tyrannei, die Mark Aurel nach eigener Aussage durch Claudius Severus kennenlernte: Thrasea Paetus und Helvidius Priscus (stoische Senatoren, die unter Nero und Vespasian hingerichtet wurden, weil sie sich weigerten, dem Thron zu schmeicheln), Cato (der Jüngere, der lieber starb, als unter Caesars Herrschaft zu leben), Dion (Dion von Syrakus, Schüler Platons, der vergeblich versuchte, einen von Philosophen regierten Staat zu schaffen) und Brutus (Caesars Mörder, der — nach der republikanischen Lesart, die Mark Aurel übernimmt — aus Prinzipien und nicht aus Ehrgeiz handelte).

Philistion, Phoebus, Origanion (die im selben Abschnitt genannten Philosophen haben eigene Einträge)

Lucilla, Verus, Secunda, Maximus, Epitynchanus, Diotimus, Antoninus, Faustina, Celer, Hadrianus, Charax, Demetrius, Eudaemon

Pantheia, Pergamus, Chabrias, Diotimus

Cadicianus, Fabius, Julianus, Lepidus, Nestor

Satyron, Socraticus, Eutyches, Hymen, Euphrates, Eutychion, Silvanus, Alciphron, Tropaeophorus, Severus, Xenophon, Crito

Fabius Catullinus, Lusius Lupus, Stertinius, Tiberius, Velius Rufus