Stoa

Der Stoizismus erhielt seinen Namen von der Säulenhalle¹ zu Athen, in der Zenon um 300 v. Chr. erstmals seine Lehren verkündete. Religiöser geprägt als jede andere griechische Philosophie, brachte er eine neue moralische Kraft in die Welt. Er rückte intellektuelle Spekulationen weiter in den Hintergrund und führte die sittliche Grundhaltung der Kyniker tiefer in den Bereich des rechten Handelns fort. Orientalische Inbrunst verband sich in ihm mit griechischem Scharfsinn; denn Zenon war ein phönizischer Grieche aus Zypern, und Chrysippos, der Paulus, der die Stoa definierte und begründete,² war wie der Apostel ein Kilikier.

Ungeachtet seiner Herkunft erwies sich der Stoizismus als wunderbar abgestimmt auf das praktische römische Wesen, und unter der Tyrannei der frühen Cäsaren bildete er die einzige uneinnehmbare Festung³ der Freiheit für die edelsten Römer. Seinen Höhepunkt erreichte er und seine vollendetsten Vertreter als gelebter Glaube fand er in dem Höfling Seneca, dem phrygischen Sklaven Epiktet und dem Kaiser Mark Aurel.

Die stoische Philosophie gliederte sich in Logik, Physik und Ethik.⁴ Die Logik, die Dialektik und Rhetorik umfasste, war das unentbehrliche Werkzeug aller Spekulation;⁵ Mark Aurel jedoch fand an keinem ihrer Zweige Gefallen, ebenso wenig wie an jener Physik, die sich mit der Meteorologie befasste.⁶

Der Grundton des Stoizismus war das Leben gemäß der Natur, und Mark Aurel wurde möglicherweise durch Sextus den Böotier für diesen Weg gewonnen.⁷ Unter „Natur“ verstand man die lenkende Vernunft des Alls.⁸ Das Studium der Physik war für ein rechtes Verständnis des Kosmos und unserer Stellung darin unerlässlich und bildete so die wissenschaftliche Grundlage der Philosophie; sie galt jedoch als streng untergeordnet und als bloßes Mittel zum Zweck.

Wenngleich er eine gewisse Enttäuschung über seine Fortschritte darin eingesteht,⁹ steht außer Zweifel, dass Mark Aurel in der stoischen Physik wohlbewandert war. Den Wert eines wissenschaftlichen Forschungsgeistes erkannte er vollauf an¹⁰ und beschreibt es als Wesenszug der vernünftigen Seele, „das ganze Weltall zu durchwandern und seinen Plan zu begreifen“,¹¹wobei er bekräftigt, dass „kein Mensch gut sein kann ohne zutreffende Vorstellungen über die Natur des Ganzen und seine eigene Verfassung.“¹²

Für die Stoiker war das Universum – Gott und Materie –¹³ eines, eine einzige Substanz, geeint durch die innige Sympathie¹⁴ und gegenseitige Abhängigkeit der Teile, die mit der vernünftigen Kraft, die sie ganz durchwaltete, ein einziges Wesen bildete. Das Urwesen brachte durch seine formende Kraft,¹⁵ die als feuriger oder lufthafter Strom¹⁶ auf die träge Materie einwirkte, aus sich selbst einen Kosmos hervor, wobei nachfolgende Veränderungen als notwendige Folgeerscheinungen eintraten.¹⁷ Dieses Universum wird periodisch durch Feuer zerstört,¹⁸ kehrt so wieder zu seinem ursprünglichen Wesen zurück, nur um aufs Neue¹⁹ nach demselben Plan bis in die kleinsten Einzelheiten erschaffen zu werden; und so fort in Ewigkeit.

Da Gott und Materie somit ununterscheidbar waren – denn alles, was nicht in seiner Urgestalt Gott war, war im mittelbaren Sinne Gott als seine Erscheinungsform –, war der stoische Glaube unausweichlich pantheistisch. Er war zugleich materialistisch; denn da die Stoiker nichts Unkörperlichem ein Dasein zubilligten, machten sie durch ihre sonderbare Theorie der Luftströme,²⁰ die selbst abstrakten Dingen wie der Tugend innewohnten, nicht nur diese, sondern Gott selbst körperhaft und bezeichneten ihn als das „vollkommene lebendige Wesen“.²¹ Doch scheinen ihre Vorstellungen in diesem Punkt wahrhaft unvereinbar zu sein; denn während sie die höchste Macht einerseits mit Namen wie Zeus, Ursache oder Kraft, Seele, Geist oder Vernunft des Alls, Gesetz oder Wahrheit, Schicksal, Notwendigkeit, Vorsehung oder Natur des Ganzen benennen, setzen sie sie andererseits mit Begriffen wie feuriges Fluidum oder Wärme, Äther (warme Luft) oder Pneuma (lufthafter Strom) gleich.

Andere physikalische Theorien wurden von Heraklit entlehnt, und Mark Aurel spielt ständig auf diese an: etwa auf den Kreislauf der Elemente „nach unten und nach oben“,²² wie sie aus dem Urfeuer hervorgehen, Luft in Feuer übergeht, Feuer in Erde, Erde in Wasser und so wieder zurück,²³ sowie auf die berühmte Lehre, dass alles im Fluss ist.²⁴

Der Mensch besteht aus Leib, Seele und Geist oder Fleisch, Pneuma und der herrschenden Vernunft.²⁵ Doch die ψυχή (Seele) kann auf zweierlei Weise betrachtet werden: als πνευμάτιον, eine Ausdünstung des Blutes,²⁶ und als ἡ νοερά, ἡ λογικὴ ψυχή, das heißt die herrschende Vernunft. Letztere ist es, ein „Splitter“ oder „Ausfluss“²⁷ des Göttlichen, die den eigentlichen Menschen ausmacht. Mark Aurel bezeichnet diese vernünftige Natur²⁸ des Menschen häufig als seinen Dämon oder den in ihm thronenden Genius²⁹ und macht die gesamte Lebensaufgabe davon abhängig, wie diese Vernunft mit sich selbst umgeht. Da alles Vernünftige verwandt ist, sind wir zur Gemeinschaft mit den anderen geschaffen; und da das All eins ist, trifft das, was einen Teil berührt, das Ganze. Die Vernunft ist allen vernunftbegabten Wesen ein Gesetz, und so sind wir alle Bürger eines Weltstaates.³⁰ In diesem Kosmopolitismus näherten sich die Stoiker der christlichen Auffassung an, indem die Ethik von der nationalen Politik losgelöst und zu allgemeiner Geltung erhoben wurde. Es war keine klösterlich abgeschiedene Tugend, die die Stoiker predigten, indem sie lehrten, wie der Einzelne seine eigene Seele retten könne, sondern ein praktisches, wirksames Gutes;³¹ wenngleich nicht zu leugnen ist, dass sich die Ansprüche der αὐτάρκεια (der Selbstgenügsamkeit des inneren Selbst) und der κοινωνία (der sozialen Verbundenheit als Teile eines gemeinsamen Ganzen) nur schwer in Einklang bringen lassen. Sicher ist jedoch, dass die stoische Aufnahme von Sklaven in die Brüderlichkeit der Menschheit eine Milderung der Sklaverei bewirkte, und Mark Aurels wohlbekannte Neigung zugunsten von Freilassungen dürfte durchaus seinem Glauben entsprungen sein.³²

Allein aus der Tugend können Glück und Seelenfrieden hervorgehen, und Tugend besteht in der Ergebung in die höhere Macht und alles, was sie uns schickt, in der Beherrschung unseres tierischen Wesens, im Freisein von jeder Erschütterung³³und in der vollkommenen Unabhängigkeit des inneren Selbst. Da das Leben Meinung ist³⁴ und die Dinge nichts anderes sind als das, wofür wir sie halten, ist die entscheidende Frage, welche Zustimmung wir den Eindrücken unserer Sinne gewähren. „Tilge die Vorstellung“, sagt Mark Aurel immer wieder, „und du bist gerettet.“³⁵ „Glaube nicht, verletzt worden zu sein, und du bleibst unverletzt.“³⁶ Er sehnt den Tag herbei, an dem er aufhören wird, sich von seinen Eindrücken täuschen und wie eine Marionette von seinen Leidenschaften lenken zu lassen,³⁷ und seine Seele in tiefer Stille ruhen wird. Doch Tugend muss sich, gleich dem Glauben, auch in rechtem Handeln erweisen. Sie bedeutet nicht nur Selbstbeherrschung, sondern auch Gerechtigkeit und Wohlwollen gegenüber den Mitmenschen sowie Frömmigkeit gegenüber den Göttern.

Mit den Göttern meint Mark Aurel bisweilen die lenkende Vernunft,³⁸ bisweilen, wie es scheint, Götter im eher volkstümlichen Sinne, solche, die sogar den Augen sichtbar sind.³⁹ Häufig stellt er die Alternative: Gott (oder die Götter) oder die Atome,⁴⁰ glaubt jedoch selbst fest daran, dass es unsterbliche Götter gibt,⁴¹ die für die Menschheit sorgen, mit ihr leben und selbst schlechten Menschen beistehen.⁴² Er mahnt sich selbst, sie anzurufen, ihnen zu folgen,⁴³ ihr Diener zu sein, mit ihnen zu leben und ihnen gleichzuwerden.⁴⁴ Auch sie sind Teil des Kosmos und seinen Schranken unterworfen, und durch unsere eigene Treue zum Schicksal tragen wir zum Wohl und Fortbestand Gottes selbst bei. Doch eine vorherbestimmte Ordnung der Dinge schloss den Fatalismus ein, und den Stoikern fiel es schwer, die vollkommene Willensfreiheit aufrechtzuerhalten.

Unglücklicherweise ließ das stoische Weltbild keinen Raum für die Unsterblichkeit. Allenfalls konnte eine Seele bis zum nächsten Weltenbrand fortbestehen, bei dem sie wieder im Urwesen aufgehen musste. Zwar spricht Seneca, der kein echter Stoiker war, in nahezu christlichen Worten von einem neuen und seligen künftigen Leben,⁴⁵ Epiktet jedoch wendet sich entschlossen, und Mark Aurel mit sichtbarem Widerstreben, von einer Hoffnung ab, die dem menschlichen Herzen so teuer ist. An einer Stelle gebraucht Letzterer sogar den Ausdruck „ein anderes Leben“⁴⁶ und empfindet es als harte Lehre, dass die Seelen jener, die in innigster Gemeinschaft mit Gott standen, für immer vergehen sollten, wenn sie sterben.⁴⁷ Doch er hadert nicht. Er ist für jedes Schicksal bereit: für die Vernichtung wie für den Übergang an einen anderen Ort.⁴⁸

Eine weitere Frage bleibt: die des Selbstmords. Die Stoiker gestatteten diesen, wenn die Umstände es einem Menschen unmöglich machten, seinen sittlichen Maßstab zu wahren.⁴⁹ Die Tür steht offen, doch der Ruf muss unmissverständlich sein.⁵⁰ Dennoch scheint die Tat mit der Lehre von der Ergebung in das Schicksal und der Einordnung äußerer Dinge als gleichgültig kaum vereinbar zu sein.

In diesem kurzen Abriss des Stoizismus musste notgedrungen vieles übergangen werden, und manches mag dunkel erscheinen; doch Mark Aurel selbst bekennt: „Die Dinge sind gewissermaßen so in Geheimnis gehüllt, dass selbst die Stoiker sie nur schwer begreifen konnten.“⁵¹ Dies zumindest wissen wir: dass der Stoizismus einige der edelsten Leben inspirierte, die je gelebt wurden, dem römischen Recht, das wir geerbt haben, seinen vermenschlichenden Stempel aufprägte und in besonderer Weise an einige der höheren Triebe unserer Natur appelliert.

• 1.Στοὰ ποικίλη.
• 2.εἰ μὴ γὰρ ἦν Χρύσιππος, οὐκ ἂν ἦν Στοά, ein anonymer Vers, zitiert bei Diogenes Laertios, Leben des Chrysippos 5.
• 3.Siehe viii. 41, 48.
• 4.Siehe viii. 13.
• 5.Siehe Epiktets Lehrgespräche i. 17.
• 6.Siehe i. 7, 17, § 4; vii. 67; viii. 1.
• 7.i. 9, § 1, 17, § 5. Doch Rusticus (i. 7) und Maximus (i. 15) waren seine vornehmsten Lehrer im Stoizismus.
• 8.Siehe vii. 11.
• 9.Siehe vii. 67.
• 10.Siehe x. 11.
• 11.Siehe xi. 1, 2.
• 12.Siehe viii. 52; xi. 5.
• 13.αἴτιον und ὕλη.
• 14.Siehe iv. 27; v. 26; ix. 9, § 3.
• 15.σπερματικὸς λόγος (von Justin auf Christus angewandt), iv. 14, 21; vi. 24; ix. 1, gegen Ende.
• 16.πνεῦμα. Dies erzeugte Spannung (τόνος), die zu Ausdehnung und Zusammenziehung führte (vergleichbar mit unserer Anziehung und Abstoßung) und den Dingen Gestalt, Beschaffenheit und Beziehung verlieh.
• 17.Siehe vi. 36, § 2; ix. 1, § 4.
• 18.v. 13, 32; x. 7. Die Lehre von der ἐκπύρωσις stammte von Heraklit. Vergleiche 2. Petrus iii. 7; Justin der Märtyrer, Apologie i. 20; ii. 7.
• 19.παλιγγενεδία, vii. 19; xi. 1. Vergleiche Matthäus xix. 28.
• 20.πνεύματα.
• 21.Siehe iv. 40; x. 1.
• 22.ἄνω κάτω. vi. 17; ix. 28.
• 23.Siehe iv. 46.
• 24.ἅπαντα ῥεῖ, ii. 17; iv. 3, gegen Ende, 36; v. 10; vi. 15; vii. 25; ix. 19; x. 7.
• 25.Siehe iii. 16; xii. 3.
• 26.v. 33; vi. 15, oder ζωή, ein Einatmen aus der Luft.
• 27.Siehe ii. 1; ii. 4; v. 27.
• 28.Siehe xi. 1.
• 29.ii. 17; iii. 7, 16; v. 27 usw., und er nennt dies Gott, iii. 5; v. 10; xii. 26.
• 30.Siehe iv. 4.
• 31.Siehe vi. 30.
• 32.Siehe Digesten, xxviii. 4. 3.
• 33.ἀταραξία, ix. 31.
• 34.Siehe iv. 3; vii. 17; xi. 18, § 7 usw.
• 35.Siehe xii. 25.
• 36.Siehe iv. 7.
• 37.Siehe ii. 2; iii. 16; vi. 16 usw.
• 38.xii. 5; vi. 44; viii. 17; iii. 3; ix. 1. Er nennt die höchste Natur sogar πρεσβυτάτη τῶν θεῶν, ix. 1.
• 39.xii. 28; iii. 16; viii. 19: ὁ ἥλιος καὶ οἱ λοιποὶ θεοί.
• 40.Siehe iv. 3, §2; viii. 17; xi. 18, §1.
• 41.Siehe ii. 11; vii. 70.
• 42.Siehe ix. 11, 27, 40.
• 43.Eine stoische Vorschrift.
• 44.Vergleiche Julians Die Cäsaren 421.
• 45.Senecas Briefe 54, 102; Trostschrift an Polybius 28; Trostschrift an Marcia 25.
• 46.Siehe iii. 3.
• 47.Siehe xii. 5.
• 48.Siehe iv. 21; xi. 3; xii. 31.
• 49.Siehe v. 29; ix. 2.
• 50.xi. 3; Epiktets Lehrgespräche i. 29, § 28; i. 24, gegen Ende; iii. 13, § 14.
• 51.Siehe v. 10.